Пастырское душепопечение наряду с совершением богослужений является едва ли не самым заметным делом священника в глазах людей. Сакральное измерение жизни священника, его молитвенный подвиг, его труд как проповедника — все это, как правило, открывается людям уже при более или менее пристальном знакомстве с церковной жизнью. Первым же шагом в таком знакомстве для огромного количества людей по сей день является разговор с батюшкой, обращение к нему за советом, за разрешением недоумений. Обращение к духовнику как к безусловно компетентной инстанции предполагается и общецерковными документами — так, например, к этой инстанции отсылает православных христиан при наличии затруднений такой авторитетный общецерковный документ, как Основы социальной концепции Русской Православной Церкви.
Душепопечение — это, наверное, та область пастырского делания, где в наибольшей степени требуется предусмотрительность, осторожность и деликатность. Однако при подготовке молодых людей к служению в священном сане именно обучение душепопечению в современных условиях является одной из наиболее проблемных областей. Привычные параграфы учебников, написанных в прошлом, уже утратили актуальность, а новые учебные пособия только создаются. Студент получает обширные познания в области богословия, истории, литургики, гомилетики. Совершенствуется филологическая подготовка будущих служителей алтаря, и это отрадно. Однако нередко случается, что в деликатнейшей области пастырского душепопечения молодой священник в лучшем случае будет воспроизводить в своей практике то доброе, что видел у своих наставников или старших собратьев, а в худшем — унаследует их ошибки либо начнет поступать как придется. А ведь семинаристу, готовящемуся принять сан, будет доверена забота о духовной жизни людей!
Первая и самая очевидная из возможных ошибок в пастырском руководстве — это неумение дорожить людьми, тем более когда в условиях густонаселенного мегаполиса место ушедших немедленно занимают новые. А ведь каждый человек, покинувший евхаристическую общину, оставивший церковную жизнь, особенно если это происходит в результате пастырской ошибки, ошибки духовного руководства — это трагедия! Мы благодарны Богу за каждого человека, в сердце которого силой благодати Божией затеплился огонек любви Христовой. Наше нерадение или небрежность не должны стать преградой к воцерковлению приходящих в храм. Обязанность дорожить людьми требует от пастыря осторожности, трезвой и целомудренной боязни навредить неправильным словом или действием. И, разумеется, эта обязанность вовсе не предполагает навязчивости. Предлагать себя и даже кого-то иного в наставники и руководители — крайняя, недопустимая степень самонадеянности.
Упомянутую мной осторожность очень легко утратить, если по любому поводу проливать целые потоки слов и наставлений, наслаждаясь собственным красноречием. И это еще одна распространенная пастырская ошибка. Многословие редко бывает плодотворным. «Что-то нынче священники во время исповеди много разговаривают, нас так не учили», — сказал как-то один опытный пастырь из русского Зарубежья, начавший свое служение полвека назад и унаследовавший в своем опыте пастырскую школу дореволюционного времени. Пастырское внимание — это в первую очередь способность слушать и понимать человека, а именно утрата этой способности сегодня, можно сказать, является приметой времени.
Не впервые в связи с этим приходится говорить о необходимости разделять исповедь и духовную беседу, тем более если такая беседа ведется во время совершения богослужения. Кроме того, даже опытные и почтенные священники бывают склонны недопустимо расширять место исповеди в церковной жизни и наделять ее функциями, которые совершенно не могут быть ей свойственны. Подчеркну: исповедь должна служить исключительно делу примирения согрешившего человека с Богом, и недопустимо делать ее средством дознания или надзора, психотерапии, преодоления конфликтов и чего бы то ни было еще. Слушающий исповедь священник должен в этот момент, так сказать, отложить от себя все функции — наставника, руководителя, друга, собеседника — все, кроме одной: свидетеля человеческого покаяния.
Тем более пространство этого таинства не должно становиться местом для удовлетворения интереса к чужой жизни. Особенно хотел бы предупредить наших пастырей о недопустимости чрезмерного интереса к грехам против 7-й заповеди. Нужно доверять свободному свидетельству совести человека и беречь хрупкий сосуд человеческого целомудрия — оно ведь и так подвергается слишком многим испытаниям в наши дни. Кто-то, быть может, считает, что нет и не может быть запретных тем на исповеди, но на самом деле они есть, особенно в той сфере, которая является местом исключительной компетенции мужа и жены, делом внутренней жизни их союза. В эту область никто не должен вторгаться — бесцеремонное вмешательство неизбежно навредит, а уврачевать нанесенную рану, увы, бывает очень трудно.
Нельзя и пугать людей. Да, пастырское предостережение может быть строгим, но эмоциональное давление есть вещь недопустимая. Во-первых, потому, что испуг изгоняет доверие и парализует творческую способность человека к изменению жизни. А во-вторых, и это главное — Сам Пастыреначальник Иисус никогда не поступал так с людьми. Сам Господь неоднократно призывает людей не бояться и вернуться с волн эмоционального восприятия жизни на твердый камень веры и знания: «Это Я, не бойтесь!», — говорит Он, шествуя к апостолам по водам (Мк. 6:50); «Не бойся, только веруй!» — говорит он Иаиру, отправляясь воскресить его умершую дочь (Мк. 5:36); «Не бойтесь, вы лучше многих малых птиц», — говорит Он ученикам, напоминая им о высоком достоинстве человека, почтенного образом Божиим (Мф. 10:31); «Встаньте и не бойтесь!», — говорит Он ученикам на горе Преображения (Мф. 17:7); наконец, теми же словами Он ободряет жен-мироносиц по Воскресении из мертвых: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф. 28:10). Не испугать, а ободрить, обратить мысленный взор человека к Божию милосердию и к источнику этого милосердия, Христу Распятому и Воскресшему — вот задача пастыря, возвещающего людям Евангелие — Благую весть о снисхождении Бога к человекам.
С упомянутыми пастырскими ошибками — многословием и эмоциональным давлением — тесно связана еще одна: патернализм, стремление духовника реализовать себя, свои представления в чужой жизни. А ведь задача служения пастыря — быть ловцом человеков для Христа, а не для себя (см. Мф. 4:19). Священник должен не только учить людей тому, во что сам верит, но и заботиться о том, чтобы они сами пришли и увидели Церковь как место пребывания Живого Бога (ср. Ин. 1:46). При этом важно дать пасомым возможность самостоятельно понять, каково собственное призвание каждого из них, даже если это призвание совсем не такое, как может предполагать пастырь.
Следует в связи с этим отметить и необходимость разумной отстраненности и соблюдения той дистанции в общении с паствой, которая позволяет священнику свободно возвещать людям Божию правду, не будучи связанным условностями обычных земных взаимоотношений между людьми. Наличие некоторой дистанции предохранит и от возникновения в отношениях пастыря и пасомых ненужных пристрастий и зависимостей личного характера, которые, как мы знаем, способны омрачить церковную жизнь и даже привести к кораблекрушению в вере (см. 1 Тим. 1:19).
Еще одной пастырской ошибкой является преувеличенное представление священника о значимости собственных усилий и о собственной роли в жизни своей паствы, своего рода пастырская гордыня. Нет ли здесь самонадеянности, причем абсолютно безосновательной? Многовековая христианская традиция усвоила священнику наименование отца, но понимаем ли мы вполне, что означает это именование? Пастыреначальник Иисус предостерегал своих последователей: «Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Мф. 23:9-10). Рассуждая о так называемом духовном отцовстве, мы должны помнить: отец — не деспот и не собственник. Отец охраняет, предостерегает от опасностей, радуется каждому самостоятельному шагу своего чада, пусть поначалу эти шаги бывают неловкими, нерешительными и даже ошибочными. Отец великодушен, он не мстит и не завидует; отец ободряет унывающего, терпеливо поправляет ошибающегося. Даже его строгость не сокрушает, но вдохновляет. Отец свободен от всякого корыстолюбия в отношении своих чад. Наконец, отец сознает, что его чадам предстоит возрастать, а ему самому должно умаляться и в конце концов вручить своим чадам бразды самостоятельного управления жизнью. Иными словами, наименование пастыря отцом, даже если речь идет о заслуженном и авторитетном человеке, есть не признание существующей реальности, но исключительно указание ему самому на идеал, к которому он должен стремиться в своем служении. Умаление, а отнюдь не преувеличение собственной роли в жизни пасомых есть норма пастырского поведения священника. Эта роль подобна роли евангельского пшеничного зерна, которое, упав на землю, умирает и приносит много плода (ср. Ин. 12:24).
(по материалам Архангельской епархии)